伊藤隆壽認為唐代以降的禪宗脈脈相承，不斷地與中國固有思想相結合，卻也將佛教徹底地換骨奪胎。他認為禪宗的立場，可以透過達磨《二入四行論》作為代表，並依此理解禪宗思想的構造。

而「二入四行」的二入，分為理入和行入，而行入又分為四行，內容相當簡潔。首先，關於理入的原文如下：

夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。(30)

上文開頭的「道」和其下的「途」相對比，它顯然不是指普通的「道（路）」、通路、步行道等義。伊藤氏認為這裡的「道」，是指中國固有思想，亦即是老莊道家「道」，具有根源義。「正確的佛教」是以「無我」為旨，從不說本源的「道」。而到達「道」（入道）有種種的方法（多途），最重要的是從「理入」和「行入」兩種。伊藤氏認為，在此所使用的「理」字，在本質上是和「道」同義。就使用的方法而言，「理」和「道」之間很難見到相對立的概念。

然而，他也指出研究道家或佛教的人，應該對這概念加以注意。就道家而言，王弼和郭象以「道．理」、「原理」的「理」確立其「理的哲學」。而佛教裡，特別是羅什門下的竺道生和僧肇，以「理的哲學」來解釋佛教。甚至就結論而言，佛教所說的法身和佛性，也就是「理」的表現。（中，139）其次，看到「行入」：

第一的報怨行，是依據佛教業報說，認為自己的苦難是過去惡業的結果，甘心忍受而不報怨(31)。所謂「報怨」一詞，出於《論語》憲問篇「以直報怨，以德報德」，以及『老子』六十三章「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德」。兩者的觀點是不同的。而這裡的「報怨」是依業報說，至於不報怨的理由是「識達本故」，因此伊藤氏認為這很明顯地絕不是「緣起」，亦即這不是深信因果、更無法展開利他行的實踐。

第二隨緣行。如同以上的宿業觀一樣，把一切的苦樂得失視為緣業所轉，委身於緣，冥順於道。(32)的「眾生無我」，並不是佛教的無我觀，它不外是老莊的隨順命運、無為自然的生活態度。

第三無所求行。悟真、理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。(33)要特別注意到「安心無為」一詞。曇林的「安心謂壁觀」、達摩的「大乘安心法」，即是這個語詞。伊藤隆壽氏認為，所謂安心，即是安心於無為的、根源的「道」。此段也是依據老莊的聖人觀而來，無私無欲之姿。

第四稱法行。所謂的稱法行，是把法作為「性淨之理」(34)即是自性清淨的理。若信解此理，當稱理而行，具體而言，即是六波羅密的修行。但是由於理與一體化的結果，所以也就「而無所行」，亦即本來是利他行、菩薩行的實踐，反而全然無緣而行。確信真性的實在，僅絕外界諸緣，無染無著的實踐的話，不能說它繼承了無我的正確意義。不能否定真性和理，甚至自己的話，也就無法利他行，無法生起慈悲心。而這種欠缺自我否定或我執否定的無染無著之生存方式，它不過全然是樂天的、無為自然的、老莊的生存態度。