佛教的發源地在印度，輾轉傳來中國，為中國文化所吸收、消納、變容形塑成中國佛教獨特的內涵，這整個思想發展的歷史變化，絕非三言兩語盡可打發。一般說來，中國人在理解外來佛教、受容其思想之際，有兩個重要面向要注意。一個是中國人如何翻譯這些以印度梵文或西域文字寫成的佛典，另一個是中國人以怎樣的思惟方式來理解闡述這些已經漢譯的佛典。

誠如海德格（Heidegger）所言，吾人在日常生活中認知事物之際，總會有「先起整體、先起觀點與先起概念」(5)（Vorhabe, Vorsicht, Vorgriff）等「先起性意向」，影響任何認知活動，並且成為吾人「理解」（Verstehen）、「解釋」（Erklaren）的「區域」（Gegend, 場所）。同樣的道理，在伊藤隆壽的觀察中，中國人在認知、翻譯、解釋佛教之際，亦存在著這一「先起性」意向，以及受容的「區域」（場所）－「道．理哲學」。

這裡使用的「道．理哲學」一詞，是『道』和『理』之間加入冒號，亦即『道的哲學』和『理的哲學』合起來表示，以別於一般日常所說的『道理』。伊藤氏如下提到：(6)

老莊道家思想的特色，是以『道』的概念來掌握，所以從來就稱之為『道的哲學』，至於『理的哲學』是針對郭象和竺道生思想的特色而論。現在把兩者結合在一起的理由，一方面『道』就道家而言，當然是明白的，另一方面本來是指個別概念的『理』，很明顯地在道家人們的使用下，逐漸成為像『道』般的根據，成為和『道』具有相同內容的概念。特別是魏晉玄學家，把『理』予理論化、哲學化，復經佛教學者的採用，將之運用於佛典的解釋，企圖把佛教在中國受容的過程中，將佛教給中國化。及至宋代的「理學」，這點要加以注意。

如上引文所及，伊藤氏認為「道．理哲學」是中國早期的佛教徒用以理解、解釋佛教的工具。這種說法其實是符合史實。佛教相對於中國而言，它是外來的異質文化，為中土人士所陌生，在缺乏共同思想背景的前提下，若不在認識主體上採取「類比」（analogy）的擬附活動，那麼進一步的溝通也就難以開展。但是這裡牽涉到三個問題。首先，作為外來異質文化的「佛教」具有什麼特色？其次，作為土著文化代表的「道．理哲學」具有何種特色？以及最後一個涉及價值判斷的問題，亦即若以後者來理解前者，所形構成的「格義佛教」是否可以等同於「正確的佛教」呢？這三個問題的突顯，大致是「批判佛教」學者批判的進路。本文也就依此進路來討論。